苦与乐，是人生的两个重要方面。佛教常说“人生是苦”，但也不否认“人生有乐”。那么，佛教是如何看待“快乐”的呢？
先来看《中阿含经》卷三六《梵志品·何苦经》中，声闻梵志问佛陀：在家人和出家人都有什么快乐？佛陀回答说：“在家者以自在为乐，出家学道者以不自在为乐。”
什么意思呢？这里的“自在”，是指行为顺随着欲望，各种欲望得到满足，这样在家人就感到快乐了；而出家修道的人，“行不随欲，行不随恚、痴”，看似“不自在”，其实心已离烦恼之系缚，反而是真正的“大自在”，获得了真正的快乐！
所以，就快乐本身来说，佛陀认为出家胜于在家；但也并不否认在家也有快乐。
有意思的是，在《何苦经》中，佛陀还提出，在家人要获得“自在”之乐，是有条件的，即“钱财能得到增长，金、银、珍珠、琉璃、水晶全部都能得到增长，畜牧、谷米以及奴婢等也能得到增长的话，在家人就快乐欢喜了”。简单来说，随欲“自在”的条件是要有钱，且钱财还要不断增长，否则就难以随欲自在。
这是一个既浅显又深刻的观察。说浅显，是因为几乎每个人都知道，有钱才能满足人的很多欲望；而说深刻，则因为佛陀早在几千年前就揭示了，在私有制的社会中，没有财产作基础，自在、自由只能是一句空话；直到今天，我们绝大多数人不是还在为实现“财务自由”而奋斗（劳心劳力）着么？
当然，这主要是针对世俗之人来说的。因为普通人只能按照自己的感官欲望，“爱念意乐”，即主要以感官满足为乐；而出家修道的人，善于调御自己的感官，不再依据感官来取境，而能用把握的“真如”驾驭自己的思想行为——那时就会认识到，“未离欲者”是如何被色、声、香、味、触等外境所侵蚀、所烦恼，这些由内在的爱欲和外在的声色取得之乐，实在薄浅，是不值得追求的。
这也正是佛陀认为出家之乐胜于在家之乐的原因！
在《中阿含经》中，佛陀进一步指出，快乐是相对的。世间有情悉皆是苦。
比如，相对于饿鬼、畜生、地狱众生来说，生而为“人”是福是乐；在人世间，相对于贫贱凶夭来说，富贵长寿是福是乐；而与人间“五欲”之乐相比，天上之乐极世间之最，可以尽情享受，由“天”再看“人”的快乐，就低下得无法比拟了。
然而，这些“世间”之乐都是相对的。如果从“出世间”的角度来看，即便是天、人之乐，也只是“苦”的程度不同罢了——与大苦相比，小苦即乐——总之，世间之乐只是在苦的大小上有差异而表现出来的相对的乐。从根本上说，世间有情悉皆是苦。这便是佛陀“四谛”学说中的“苦谛”。
而通过修行，佛教所要追求的最高利乐，乃是“涅槃”大乐。这种乐不依赖任何外在的条件；不与苦相杂，纯粹是乐；超越时空，超越三界，永恒常乐；无法描述，也不可为喻。这种乐，是佛教追求的终极目标。
除了《阿含经》，佛教的“苦乐观”在后世的经典中，还得到了不断发展和完善。比如，《瑜伽师地论》中就进一步将“乐”分为了“非圣财所生乐”和“圣财所生乐”两大类。
所谓“非圣财所生乐”，指常人依赖外在条件而非依靠佛法所说的“圣财”所获得的乐；而“圣财所生乐”，指不依赖非圣财所生乐所需的世俗资具，而依佛教所谓“七圣财”而生的乐。这七圣财为：信、戒、惭、愧、闻、舍、慧。圣财所生乐又可以分为：“世间”的现法乐、后世乐、离欲乐，以及“出世间”的涅槃乐两大类。
此外，大乘佛教还要求菩萨“不为自身求快乐，但欲救护诸众生”。为此，菩萨们不但要不畏惧度化众生的困难和艰苦，而且要主动代众生受苦，乃至“我不入地狱，谁入地狱”！
正是在这种以慈悲和勇猛迎“苦”而上的过程中，菩萨们获得了解除众生之苦的大乐！
／完.
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