《孟子》中《滕文公（上）》篇里有一段孟子同陈相的对话，表面上看是在商议“贤者与民并耕而食，饔飧而治”（贤明的君要紧和百姓一路耕做而保持生计，要亲身做饭还要经管国度）的题目，实践上反响的倒因而孟子为代表的儒家头脑与各学说家数的头脑交战。孟子反驳了君民并耕而食的理论，经管国度的大事是不行能一边种田一边经管的，初度提议了合做专任的理论，把人分为劳心者和劳力者两类，即脑力做事和膂力做事，以为这两类人的性质即使不同，但都对社会有主动进献。他用请君入瓮的论辩手段否认了陈相的“爱无善等”、业无差其余幻想化的所谓“对等”愿景，招认并切确应付社会区别、对抗等。“然而治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备，如必自为此后用之，是率天下而路也。故曰，或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”。怎样大概一边耕做一边经管天下呢？有仕宦的事，有百姓的是事。而且一私人身上所需求的生计材料，要由不同的工匠来提供，若是甚么都要自身亲身着手制做能力运用，那即是全天下的人时时刻刻都在奔跑的路上。以是说，有的人做脑力做事，有的人做膂力做事；脑力做事者统制人，膂力做事者受人统制。被统制者抚育他人，统制者被人抚育，这是天下通畅的绳尺。大禹治水“八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？”大禹治水用时八年，三过家门而不入，即使他想耕做，那里有光阴啊？“后稷教民庄稼，餍饫，暖衣，逸居而无教，则近于兽类。忠良有忧之，教以人伦——父子有亲，君臣有义，佳耦有别，老少有序，诤友有信。忠良之忧民如许，而暇耕乎？”后稷教学百姓耕做五谷，百姓得以衣食饱暖，但住得清闲了，若是没有素养，那就跟兽类没有甚么两样。因而圣贤又为此忧郁，教人们清晰人伦关联：父子之间有血统亲情，君臣之间有高下尊卑，佳耦之间有表里有别，老少之间有高低之序，诤友之间有忠实信义。忠良如许为百姓劳累忧心，那里有光阴耕做啊？“夫以百亩之不易为己忧者，农人也。分人之财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。尧舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不必于耕耳。”由于种不好百亩地而忧郁的，那是农人啊！把家当分给他人叫做恩德，把仁慈教给他人叫做真挚，为天下发掘人材叫做友好。以是说，把天下让给他人轻易，为天下发掘人材太难了。尧舜经管天下，岂非没有竭尽竭力吗？不过没把想法花在耕做上云尔。“劳心者治人，劳力者治于人”，对孟子的这句话要通盘理结，不能天真地舆解为阶层对抗。用当代社会法治见解和经管形式来看，合做有差别，行状无尊卑。不管劳心照样劳力，都是付出做事，而做事是自豪的，都应当被倾心、被尊敬。而跟着社会的提高与进展，人为智能的崛起，脑力做事与膂力做事的界线越来越朦胧，且在法治当前，人人是对等的。（做家系华夏区人大常委会委员）预览时标签不行点收录于合集#个
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